Курсовая работа по предмету: социально-культурная деятельность и народно-художественное творчество
1 глава. Природа русского обряда
«Обряд» - слово русское и происходит от слова «ряд», рядить или обряжать, договориться о чем- либо, установить то или иное жительское правило, провести праздник.
В широком смысле слова – это строй, порядок, уклад жизни семьи, общины, трудовых коллективов. С помощью обряда определялись и регулировались все отношения, вся деятельность людей, их досуг и развлечения. На обрядовой основе возникало и развивалось национальное самобытное искусство, создавались самобытные песни и танцы, художественные символы и орнаменты. Возникая на основе производственной деятельности, обряды стали средством общения и средством выражения коллективных эмоций и духовного здоровья. Именно праздники всегда составляли основу ритма народной жизни. Народная обрядность явилась плодом единения и творчества простых людей.
Обряд – это освященное многовековой традицией, развернутое, условно – символическое действие. А все символы подсказывала природа: в узоре хороводов, в песне, в песне. Сам обряд становится актом очищения и соединения с космосом, дававшим силы телесные и духовные. Человек знал и чувствовал, что после напряженной работы в обряде, в торжественном единении с другими людьми он приобретает новые силы. Основные солнечные праздники делили ритм жизни на четыре фазы. Обряды изменились по форме, но по своему смыслу и значению в цикличной смене времен года, в хозяйственной деятельности и в самой человеческой жизни оставались неизменными. Они направлены на установление скрытых связей между природой и людьми. Обряд имеет сложную структуру. Он сопровождается не только мифами, но и песнями, драматическими действиями, ряжением, а каждый звук, слово и движение есть порождение природы.
Наши предки постоянно несли в себе чувства и понятия триединого мира. Это чувство отражалось па всем: на быте, на творчестве, на празднике, тем более па обрядах. В обряде происходило обращение к прошлому, к умершим и через настоящее обращались к будущему. Люди понимали, что только сообща, подобно всем частям и частицам космоса, можно выстроить и ощутить единство, лад и красоту. Наверное, поэтому у русских развита привычка быть вместе, развито коллективное общение и образ жизни. Двигаясь по кругу – хороводу, они похожи на планеты, вращающиеся вокруг солнца. Идя в правую сторону, чувствовали положительный заряд. Именно в красивом и спокойном хороводе можно услышать через тонкие чувства спутника жизни. В хороводе равномерно распределяется энергия: слабый находит, сильный делится. Само пение также является целительным актом. Поющий соединяется со Вселенной и чем правильней и чище он поет, тем он здоровее. А когда поют коллективно, особенно в унисон, человек еще быстрее гармонизируется с ритмами природы и выстраивает «мост» от земного к бесконечному. Ритм и звучание ткут мироощущение. Звук «о» и круг дают чувство единение, звук «а» и разведение рук в стороны помогают открыться, звук «у» и устремление рук вверх дают соединение с Правью.
Триединый мир присутствует в каждом движении и звуке. Даже одежда несет эти понятия. Сам силуэт свободный, подобен летящей птицы, особенно рукава. Головной убор олицетворение неба. Узоры на рубахах – стихии мироздания: вода, воздух, огонь и земля. Рисунок хороводов и ритуалов также отображает стихии, животный и растительный мир. Самым сильным и любимым хороводом урусов всегда был хоровод-солнце (хора-круг).
Предметы-символы в обрядах помогают человеку не только украсить обряд, но и психологически настроиться на действо. Хлеб-соль – земля и солнце, полотенце – кусочек чистого космического пространства или полоса жизни человека, венок – круг оберегающий, яйцо – символ постоянного рождения и самой Вселенной, чучело – образ зимы, холода, уходящего времени, береза – символ расцвета природы, дерево Лада, дуб – священное дерево Рода и Перуна, ветка – ключ к возрождению или к сердцу любимого. Обрядовое печенье – плодородие. Обрядовая каша – символ начала и конца, жизни и смерти одновременно (из зерна появляется жизнь, рождается цвет, новые семена и с нового семени начинается этот вечный процесс). Блины – солнце, Рождественская звезда (колядочная) – коловорот солнце. Елочка – дерево жизни, мировое дерево.
Обряд – время бога, проявление бога в нас, время откровения и очищения. Обряды проводятся на «крестцах» - на пересечении магических потоков земли и света.
Итак, человек – дитя природы, чувствовал себя гармоничной и достойной ее частицей, умел торжествовать по – земному и по – небесному.
Обычное течение жизни логично чередовалось и соединялось с духовным. Важные и маленькие дела были наполнены смыслом, а потому радовали всегда. Эти качества настолько сильны, «что не поддаются уничтожению». Чувство честной общины, ее справедливые законы на основе понятий прошлого, настоящего, будущего – это дары небесные и никаким земным провокациям уже не могут быть подвержены.
Образный и реальный мир обряда – уникальное изображение человечества, механизм очищения и соединения. Проблема одна: с кем вы? Со светом или тьмой? Обряды и символы имеются и у тех, и у других.
Русские обряды одни из самых архаичных. В них присутствуют ценные знания прошлого. Весь ритуальный русский календарь – кладезь генетического богатства. А песни, сказки, былины, игры, обряды – неумирающие факты космической деятельности человека.




1.1 Земледельческий религиозный культ древних славян
Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал. Мифология была же относительно отрывочной и бессистемной .
Совершенно очевидно, что народные праздники, игравшие весьма заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозный характер.
Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.
Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становились заметно сильнее, когда «солнце поворачивает на лето». По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла – масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение соломенного чучела) и т. д.
Цель зимних праздников и обрядов заключалась в стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к праздничному столу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обеспечить себя от прихода его весной, когда он может приморозить молодые побеги посевов. Приглашалась также «ржа» (ржавчина) и «бель», портящие колос.
Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, «красном», челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: «Чтобы также не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей». В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота.
Главным обрядовым кушаньем праздников этого цикла была кутья, род каши из вареных зерен, - растительное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще не умели размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдом масленицы были блины.
С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображение животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте. Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.
Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Очистив таким образом, себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.
Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. С приходом весны люди получали возможность выйти на свежий воздух, понежиться в нежных лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «Красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшимися травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горка и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали – серия «красных» танцев, водили хороводы. «Красная горка» - это также пора заключение брачных союзов.
В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. Одних надо было избегать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо привлечь на свою сторону, задобрить. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством вертимого плясания. Отсюда и название танца Вертимка.
Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Пышный и быстрый расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Тут можно вспомнить видоизмененный, но сохранившийся где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.
Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств.
Началом этого цикла были праздники, посвященные божеством Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем» были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскую ночь обходили хороводами с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальную ночь волшебных трав, и в частности поиски легендарного цветка папоротника. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжествами. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои .
Жатва отмечалась специальными праздниками – зажинками (в начале жатвы) и дожинками – в конце сбора урожая. Из зажиточного снопа пекли первый хлеб нового урожая, дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зерно при севе сыпали в первую борозду или смешивали с семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов.
Итак, мы видели, что праздник славян возник в глубокой древности как народные праздники на базе экономических и социальных отношений. Первоначально они не были связаны с каким-либо религиозными верованиями. Да и сложились они раньше, чем появились религиозные верования. В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственно–бытовые праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным содержанием.
1.2Духовные истоки танцев древних славян
До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. И в том, и в другом случае древнейшая история народа, а главное, - их воззрений на космос, природу и человека формировалась из обыденной жизни простых людей. Наши современные представления о язычестве сформировались на основе тех древних сказок, песен, мифов наших предков, дошедших до наших дней. И не последнее место в списке этих и других искусств занимает религиозно-обрядовая хореография.
История человечества показывает нам, что до того еще, как человек не знал искусство живописи, культовой архитектуры, искусство танца было естественным и заложенным человеком самой природой. С удивлением взирал он на огненный шар, катящийся над его головою, и быстрым жизнерадостным танцем показывал животворящую силу солнечного света; стоял у порывистого ручья, шумно ниспадающего с горы в долину – возникает танцы, в которых основной фигурой является «ручеек» символизирующий течение воды; чувствовал приятное дуновение воздуха – возникает плавная танцевальная форма – хоровод. Они передавали поэтическое видение красоты родной земли своими танцами, вызывали в воображении солнечный образ цветения природы, краски осени, красоту зеленого луга.
Для танцев тех времен был характерен обязательное смысловое наполнение. Каждая фигура танца имела свое значение, символизирующие определенное действие, событие. Общий рисунок танца люди черпали из окружающей природы. В «золотом» узоре танца «просвечивают» силуэты листьев, цветов, птиц, животных. Например: гроздья поспевающей калины, трава, склоняющаяся под ветром, качающиеся березки, колосья пшеницы, листочки льна, летящие птицы…
В наше время при создании самых современных новых форм танца, хореографы неизменно возвращаются к тем древним истокам танцевальной истории нашего народа. Вы легко узнаете в современных хореографических постановках элементы тех танцев, которые 1000 лет тому назад танцевали наши пращуры возле огнищ и кострищ, под звуки барабана, бубна, гуслей, нежные девичьи хороводы под поэтические мелодии.
Эти прекрасные традиции танца, народной хореографии и музыки, а вместе с ней и национального народного костюма, вышивки и кружева, продолжают радовать нас и сейчас, как замечательный образец народной вековой мудрости. В нашу жизнь они вносят ощущение светлой радости и уюта, праздничности и домашнего тепла. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздничности, красоты, вызывают удивление и восхищение людей. Наверное, это происходит потому, что истинная красота не боится испытания временем.
Введение.
Цель: Я взяла эту тему для того чтобы, рассказать, что праздники славян возникли в глубокой древности на базе экономических и социальных отношений, не были связаны с религиозными верованиями. Но в процессе дальнейшего развития эти праздники оказались пронизанными магическим и религиозным содержанием.
Содержание:
Введение.
1 глава. Природа русского обряда
1.1 Земледельческий религиозный культ древних славян
1.2 Духовные истоки древних славян
2 глава. Земледельческие праздники и народное творчество
2.1 Спасы
2.2 Юрьев, или Егорьев день
2.3 Параскева – пятница
2.4 Петровки
2.5 Иван Купало
Заключение.
Список литературы.
Приложение.
Список литературы: ( в алфавитном порядке)
• интернет ресурсы; летопись русской литературы;
• русские простонародные праздники и суеверные обряды; свободная летопись Л. И. Лейбович; быт русского народа А. Терещенко; сказания русского народа Н. Сахаров; материалы по этнографии; социально – культурная деятельность учреждений культуры клубного типа под общей редакцией Н. П. Гончаровой.
• А. А. Осипов «Спасы»
• Под редакцией А. Г. Кифишина «Русские простонародные праздники и суеверные обряды» (часть 2)
2 глава. Земледельческие праздники и народное творчество
В празднике воплощены общечеловеческие ценности, нравственный опыт народа, его мировоззрение, понимание труда, морали, человеческих отношений, его верования, история и поэзия. Значение народных праздников необычайно велико: они являют собой корни отечественной культуры. Из них выросли литература и искусство, наполнившие жизнь народа духовным содержанием.
Народные праздники необычайно живучи и популярны. Рассматривая вопрос о природе праздника, М. М. Бахтин отметил: «Праздник – первичная неуничтожимая категория человеческой культуры. Он может оскудеть и даже выродиться, но не может исчезнуть совсем».
Народный праздник – это проявление всех форм культуры коллектива, начиная от норм поведения, кончая демонстрацией нарядов.
На Руси существовало большое количество народных праздников. Подход к их классификации у разных авторов различен. И. М. Снегирев подразделяет народные праздники на летние, зимние, весенние и осенние. Весенние праздники – Красная горка, Радуница, Юрьев день и др. Летние праздники – семик, Ярило, Купала и Купальница, Русалии и др. Зимние праздники – Коляда (Святки), Васильев вечер, Масленица и др.
Кроме этих праздников, в течение года были братчины, посиделки, гостевки и др., на которые «всем миром» готовилось угощение и варилось пиво.
Известный исследователь народного быта А. Терещенко классифицировал народные праздники так: христианские, простонародные обряды, семейно – бытовые и земледельческие.
Земледельческие праздники составляют отрадную пору отдыха после обременительного труда. Все эти праздники вообще были общи у всех народов и основаны на их верованиях и нравах.
С того времени, как христианство водворилось в русской земле, покровителями земледельческих занятий очутились уже не народные божества язычества, но русские святые православной церкви.
Вот перечень замечательных дней: Аксинья – полузимница – 24 января, день, с которого считают начало второй половины зимы. Василий – капельник – 28 февраля, начало первых оттепелей. Авдотья – плющиха – 1 марта, с этого времени плющится или оседает снег. Дарья – пробудница – 19 марта. Иродион – ледолом – 8 апреля, трескается и начинает проходить лед. Егор – скотопас – 23 апреля, выгоняют скот на паству. Степан – ранопашец – 26 апреля, начало самой ранней вспашки полей под посев яровых хлебов. Еремий – запрягальник – 1 мая, начало вспашки и посева полей яровых хлебов. Орина – рассадница – 5 мая, время посева капусты в рассадники. Николай – травной, весенний – 9 мая, первая зелень на лугах. Лукерья – комарница – 13 мая, время появления комаров. Сидор – северный – 14 мая, начинают дуть холодные ветра , продолжающиеся две недели. Олена – ленница – 21 мая, начинают сеять лен. Федосия – колосеница – 29 мая, начинает идти в колос озимый хлеб. Еремей – распрегательник – 31 мая, конец посева яровых хлебов. Аграфена – купальница – 23 июня, начало купания в реках, т. к. вода в это время начинает нагреваться в озерах и реках. Трифон – бессонник – 23 июля, к этому времени созревают ранние посевы озимого и даже ярового хлеба и наступает жатва хлебов. Авдотья – малинуха – 4 августа, начало сбора малины. Никита – репорез – 15 сентября, начало сбора репы. Спиридон – солнцеворот – 12 декабря, с этого времени начинают прибывать дни.
М.М. Громыко условно разделяет народные праздники на: календарные, трудовые, храмовые, семейные.
Многие праздники и обряды совпадают с земледельческими природными циклами, и это не случайно, ведь крестьянский быт прочно зависел от природы.
На протяжении веков народные праздники претерпевали некоторые изменения, связанные с определенными историческими событиями, сменой эпох и т. д. Но в них запечатлены образ жизни русского человека, его верования и чаяния. Но неизменима была потребность людей в радостные дни собираться вместе, чтобы с помощью определенных условно – символических действий ознаменовать то или иное событие.
Дежень.
В Шенкурском и Вельском округах в августе и сентябре оканчивается жатва хлеба. После ржи, пшеницы и ячменя жатва заключается овсом. Тогда жнецы несут сноп овса, сопровождая шествие песнями, затем его ставят в сутки. Потом все садятся как хозяин и хозяйка за стол, на котором главное кушанье дежень, т. е. толокно, замешанное на кислом молоке или воде. Затем гости – сотрудники, поблагодарив хозяйку за сладкий дежень, расходятся по домам.
Опашка.
В Макарьеве на Унже опашка составляет земледельческое творчество и составляет чередовую в августе и в сентебре. В праздник или в воскресенье крестьяне сходятся в церковь. Каждый хозяин приносит в нее плечо баранины или петуха, священникам дают хлеб. Потом поют общий молебен, наконец, по домам угощают сродников и всех из того околодка, который при расстовании приглашают к себе на опашку.
Именинник.
В северных губерниях, как только измолотят хлеб, что обыкновенно приходится около дня Феклы – заревницы, тогда овин называют именинником и варят для него домолотную кашу молотильщикам, по их поговорке: хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок.
Дожинки.
В Белоруссии и Малороссии, во всей Литве и в земле Жмутской, кроме госпожинок или как там называют госпожки известны досевки, по окончанию сения идоженки, отправляемые обыкновенно в исходе лета. Там по окончании полевых работ, на которые приглашаются работать безвозмездно окрестные жители, они отправляются в дом к хозяину и подносят ему и его жене венки, сплетенные из колосьев, после угощения поют и пляшут до глубокой ночи.
Помочь.
Иначе помощь в своевременной уборке хлеба с полей, истинно христианская цель. Помочи в разных губерниях имеют особое значение, но во всяком случае вся эта весьма благодетельная круговая помощь оканчивается угощением.
Ильин день.
День Св. Пророка Ильи празднуется 20 июля. Народ этого святого считает грозным, потому что около этого дня бывают грозы, он строг в отношении ко дню своей памяти и не велит будто бы в этот день работать, грозя молнией. Св. Илья зажимает жниво, говорит пословица. Это значит, что около этого времени начинается жатва. Кроме того, этот день считается началом перемены погоды, т.к. с этого времени появляются дожди, а потому есть поговорка: на Илью до обеда лето, а после обеда – осень.
2.1 Спасы
Слово «спас» - это сокращенное народное произношение слова «спаситель».
Первый спас – медовый, выламывают соты. Сельскохозяйственный трудовой календарь землероба определял бытие русского мужика; независимо от того старые, языческие или новые, христианские боги и святые отмечались в нем для памяти и удобства.
В средней полосе России на пасеках кончился летний накопительный цикл. Начинали ломать соты. По древней привычке все делать, благославясь и задарив «нездешние силы» - будь это Перун или Христос, «мать сыра земля» или «мать пресвятая богородица», - первые соты несли в подарок богам в храмы. Так чужой, византийский церковный праздник стал у крестьян простым и понятным медовым спасом.
Медовый цикл кончился. А вот зерновому, наоборот, в это же время наступало начало. Приспевал озимый сев. «Первый спас - первый сев».
Второй спас – яблочный, праздник покрупнее. Значительнее. Сев озими от второго спаса до Фрола.
Здесь, на этот раз в связи с праздником преображения, звучит типичная для христианства тема обязательной и всеобщей виновности людей перед богом, тема человеческого бессилия. Ведь богослов втолковывает своим читателям, что только бог может преобразить, освятить и улучшить жизнь людей и природы.
Преображенские запреты не есть до освящения в дни спаса яблоки.
Третий спас – хлебный. Поскольку праздник приходился на конец сельскохозяйственного года, народ часто использовал его в своих чисто земных целях. К этому времени обычно окончательно завершались жатва и озимый сев. Вот почему церковный «Спас на полотне» в народной памяти чаще жил как третий спас – хлебный, с ним соединялась пословица «Третий спас хлеба припас»
2.2 Юрьев, или Егорьев день.
День Святого Георгия Победоносца празднуется по весне 23 апреля, а по осени 26 ноября и весьма чтим в простом народе.
В этот праздник по весне в некоторых местах закликали весну, т. к. этот день был сроком хозяйственных условий и временем выгона скота.
У сербов в этот день рано по утру еще до восхода начинают купаться. Сербы, иллирийцы, далматы и черногорцы в день Св. Георгия поют молебен на колодцы и родниках и, окропив святою водою скот, гонят его вербою в поле, как то бывает и в России.
В Минской губернии в Юрьев день святят хлеб.
В Малороссии празднуется как весенний, так и осенний Георгий, ибо праздник церковный в честь освящения храма Георгия на златых воротах установлен был в Киеве в подражение греческому.
В Костромской губернии в Чухломском и Кологривском уездах об Егорьеве дне ведется поговорка: «В поле стада гонять и Егорья окликать».
Мы вокруг поля ходили,
Егорья окликали,
Макарья величали,
Егорий ты наш храбрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скатинку
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым под месяцем,
Под красным солнышком,
От волка от хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого!
2.3 Прасковия – Пятница
Память Св. великомученицы Параскевы совершается 28 октября, и во всей России она именуется Пятницею, хотя не всегда этот день приходит на пятницу.
Раннехристианская святая, великомученица считалась покровительницей всех сторон жизни женщин. К ней обращались с молитвами перед родами и при бесплодии, в случаях болезни детей и когда страдали от пьянства и побоев мужей; просили благословения и помощи Параскевы в заботах трудовых – при разведении и обработке льна; прядении, ткачестве, шитье.
Параскева – Пятница считалась также покровительницей урожая, охранительницей полей, защитницей скота от болезней и т. д.
Параскаеве служили особые молебны, давали особые обеты: например, круглый год поститься по пятницам и по понедельникам, воздерживаться от мясной пищи, утром и вечером обливать по нескольку десятков поклонов и т. п.
Во время богослужения перед иконой святой освещались различные плоды, которые верующие хранили дома до следующего года. Иконы Параскевы – Пятницы украшали первыми волокнами льна, который специально к этому дню мяли и трепали. Женщины в этот день ходили с распущенными волосами – считалось, что это обеспечит хороший урожай льна, дленное волокно, мягкость и пышность.
Этот обряд в ряде губерний дал празднику название «Льняных смотрин».
Любопытная деталь: изображения Параскаевы – пятницы нехарактерны для православия – это резные деревянные статуи или статуэтки. Происхождение же икон этой святой верующие связывали с чудесными явлениями их у воды (на берегах рек, озер), а так же на деревьях, в кустарнике и т. д. Все это: покровительство брачносемейной и хозяйственной жизни, связь с водой и растениями, необычная форма изображений святой – свидетельствует о том, что христианский культ Параскаевы считался на Руси с местными языческими культами, в частности с культом русалок ( их называли вначале вилами или берегинями – от слова «берег») и с культом «рожаниц», покровительниц женщин, женских занятий, хозяйства, земледелия, плодородия.
Существовала вера в 12 пятниц на году и особый пятничный календарь:
1–я пятница – первая неделя Параскаевой – Пятницы (скользящая пасхальная шкала)
2-я пятница – Благовещение
3-я пятница – страсная (перед Пасхой)
4-я пятница – перед Вознесеньем
5-я пятница – перед Духовым днем
6-я пятница – перед днем Ив. Купало
7- я пятница - перед Ильиным днем
8- я пятница – перед Успением
9- я пятница – перед днем Кузьмы и Демьяна (до 1 ноября)
10- я пятница – перед Михайловым днем (до 8 ноября)
11- я пятница – перед Рождеством Христовым
12- я пятница – перед Богоявлением
Этнографисты считают, что до вторжения церковного календаря 12 пятниц равномерно распределились по всему году, по 1 на каждый месяц.
2.4 Петровки
Петровки в некоторых местностях называются на старинном языке Петрово говейно. Вообще Петров пост издревле имел большое значение как в отношении хозяйственном, так и в других случаях.
В народной пословице о времени Петрова поста говориться: «с Петрова дня – красное лето, зелен покос, зарница хлеба зарит». С Петрова дня наступают петровские жары. С этой поры начинают колоть баранов или, как говорят крестьяне, «с Петрова дня барашкам лоб». Сознавая значение этого времени, в народе говорят: «до Петрова дня – женское лето», деятельности которой требует и поле и изба.
В юридическом отношении Петров день бывал сроком суда, днем взимания пошлин, а также сроком платежа оброков и подати. Говоря о платеже подати, нельзя не сказать, что и сейчас Петров день служит днем уплаты у крестьян.
Гулянье на Наливках . В Стоглаве упоминается, что в понедельник Петрова поста в Москве ходили на Наливки на бесовские потехи. В первое воскресенье после Петрова дня селяне готовили себе обед, убивая для этой цели быка. Перед обедней разнимают быка на части и варят в больших котлах. После обедни и молебна священник со всеми богомольцами вкушает этих яств.
Проводы весны .В Саратовской губернии накануне Петрова дня провожают весну. Мужчины и женщины рядятся разного рода шутами и привязывают несколько телег одну к другой гусем, катаются на них из конца в конец селения и заключают праздник хороводами.
Кроме того, носят по селению весну, т. е. наряженную куклу из соломы, причем поют песни и затем бросают ее в реку.
Ночные гулянки. В Тверской губернии с первого воскресенья после дня Св. Петра и Павла начинаются ночные гульбища, называемые Петровками, которые продолжаются до Первого Спаса. Там же бывает в Петровки род маскарада, нередко во время их происходят рукопашные бои и драки вследствие оскорблений и проч.
Карауление солнца, облупа. В Туле в Петров день поселяне еще с вечера отправляются в поле караулить солнце, убежденные тем, что солнце в это время играет так же, как и в Светлое воскресенье.
До восхода солнца поселянки собираются на возвышенное место и проводят всю ночь в песнях и играх. С первым появлением солнца приступают к наблюдению. Когда почудится, что солнце играет, поселянки начинают петь следующую песню:
Ой, Ладо! Ой, Лад! На кургане
Соловей гнездо завивает.
Хоть ты вей, не вей, соловей!
Не быть твоему гнезду завитому,
Не быть твоим детям вывожатым,
Не летать им по дубраве,
Не клевать им яровой пшеницы!
Ой, Ладо, ой, Ладо!
Камнепочтение. В Одоевском уезде Тульской губернии находятся два камня – Баш и Башиха или Баши, которых чествуют жители около Петрова дня. Тамошние жители утверждают, что Баш и Башиха были люди, мужчина и женщина. По мнению одних – муж и жена, а других – кум и кума, или Бог и Божиха. Всего вернее предположить, что камни эти – остаток татарского времени и скорее всего напоминают памятники, смысл которых утрачен.
2.5 Иван Купало
День Рождества Св. Иоанна Предтечи, совершенное 24 июня, составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы.
Прежде всего скажем, что во время славянского язычества Купало был бог плодов земных и по одним считался третьим и Перун, а по другим – пятым Богом. Праздновали его 24 и 29 июля, в день жатвы и приносили жертвы из некоторых трав, костер из которых зажигали и плясали вокруг него все, без различия пола и возраста, причем припевали песни.
Праздник росы. Накануне дня Ивана Купалы в Литве отправлялся праздник Росы, по – старорусски Кекрис в честь Ладо. Начиная от праздника пастухов до праздника Росы, продолжались между работами сельские песни, игры, забавы, что в обычае у тамошних поселян и по наше время, но в самом деле начинался накануне 24 июня. Эта ночь называлась Роса, которую праздновали почти все северные народы, т. к. почитание богини Лада было у них общее. Праздник Росы на Руси был известен под именем Купалы, в Литве – Купайлы, а в Польше – Соботки, от глагола собить, собана, приспособить как бы день, приготовляющий к полевым работам, т. к. в более теплых странах праздник этот почти сходится с сенокосом.
Ивановская ночь. Как в Литве, России и Малороссии, так и в Польше празднуется Ивановская ночь почти с одинаковыми обрядами. Как и у нас, в Польше накануне Иванова дня, женщины зажигают огни, также плясали вокруг них, пели.
Приложение
Праздник Ивана Купало.
Один из общих и торжественных праздников народных не только в славяно – руссом мире, но и во всей почти Европе есть Иванов день, или Купало, приходящийся около летнего солнцестояния и впадающий в христианский праздник Рождества Св. Иоанна Предтечи и Крестителя. Вместе с Коледою, современною зимнему солнцестоянию, Купало составлял празднества, разделявшие год на две равные половины, зимнюю и летнюю. У русских Купало обыкновенно соединяется с Купальницею; первое прозвание придается простонародным суеверием Св. Крестителю, а другое Св. Мученице Агриппине, празднуемым православною церковью 23 и 24 июня.
Празднество сне издревле известно в Европе под разными именами. У русских обыкновенно называется оно Иван Купало, или Иванов день, и просто Купало, и Купальница.
Славяно – русское слово на юге и на западе, Купало, не прежде как в начале 17 века появляющееся в письменных памятниках, имеет различное словопроизводство от различных понятий, с ним соединяемых в разных местах: от купания, потому что с этого времени обыкновенно начинают купаться в реках; или от купы, какую представляет Купало с Купальницею; от кучи зажигаемого хвороста; от копания кореньев и кладов, наконец, в славянском Купале находится внешнее сходство и с индийским Купалом, покаянником. Но первое нам кажется ближайшим, потому что имеет отношение к празднику и слову Креститель, а в последних сходство отдаленнейшее, хотя все сии признаки сосредоточиваются в одном понятии. Слово Купало, форма глагола купил – ла – ло, выражант причину и свойство действия, так как Ярило, Пугало.
Купало мифографами включен в число славяно- русских божеств. Карамзин, согласно с Гизелевым Синопсисом, Дмитриевскую Четою – Минею и позднейшими мифографами, признает Купалу богом земных плодов; но Купало не упоминается ни между киевскими божествами у Нестора, ни в великой Макарьевской Четьи – Минеи, ни в Стоглаве, а существует только в показанных 17 века памятниках, в народных преданиях южной, западной и даже северо- восточной России, хотя историограф утверждает, будто ни в одной старой песне не упоминается Купало. Впрочем, не у всех славянских племен известен Купало; у карпато – россов и литовцев в Иванов день утром празднуют Ладо и поют в честь его Ладовые песни, даже в некоторых местах России торжествуют Яриле.
Как Лад и Ладо представляются двупольными, то купа их, или чин, соответствует Купале и Купальнице, которые заимствованы из христианских понятий, искаженных в суеверии народом, и потому возникли позднее, вне мира языческого. В том и другом сочетании огнепоколения и водопоколения, мужского и женского полов, очищение огнем и водою, из коих первый даже доселе в простонародии называется Царь – огнем, а другая Царь – водицею, хотя, по - видимому, Купала, как мы заметили, происходит от купания, или от купели, ибо приходит в день Св. Крестителя; но представителем Купалы в народном веровании огонь, а Купальницы – вода, кои служат средствами к очищению и гаданию в сии дни, когда сама природа, совокупляя все свои силы и тайны, вдыхает в человека предчувствие мира духовного.
Начало этих обычаев, основанных на самой природе и коренных идеях человечества, открывается в глубокой древности , где вода и огонь прочитались за начало мира, главнейшими стихиями и очистительными символами. От этого верования получили свое начало купальские огни и омовения, все поверья, обряды и обычаи, кои наблюдаются в это празднество стихий.
Возжигание огней и перехождение или перескакивания через оные известно было в отдаленной древности у восточных народов, из которых многие были огнепоклонниками и, по выражению книги Премудрости, огнь и круг звездный почитали строителями мира.
Кв. Цицерон описывает брату своему Марку Ц. зажигание огней бретонами в летнее солнцестояние на горах, обряд перескакивания жен и детей через горящие костры и встречу солнца радостными восклицаниями.
По словам летописи, между обычаями древней Алеманской церкви существовали благословения Иванова огня, который «сначпла введен привычкою к язычеству, утвержден глупым суеверием и удержан пагубным мшеломством». Иоанниты, мальтийские рыцари, появившиеся в 11 веке, в Иванов день (24 июня) хаживали вокруг зажженного костра. Линденборг описывает нам старый обычай немецких поселян троекратно переводить через него свои стада; оставшиеся от него угли класть в хлевы и стойла скотин для избавления от заразы, а пепел бросоть на огороды для прогнания вредных насекомых от овощей.
На Украине, Подоле и Волыни в Купайло, по захождении солнца, девицы собираются в одно место, куда приносят ветвь вербы, убранной цветами, и, в землю, ходят вокруг этого дерева, называемого у них Купайло, и поют жалобные песни в честь Купайло. Это продолжается более часа, потом парни, стоящие в стоящие в стороне, бросаются на вербу и, несмотря на защищение девиц, уносят и обрывают ее; тем и оканчивается этот обряд.
Хотя в Малороссии, лет уже около 30, почти водится между народом обыкновение прыгать через купальные огни, или через кучи жгучей крапивы, однако по местам доселе сохраняется в тайне этот обряд; к Купальскому празднику делают там в некоторых местах род болвана или куклы, величиною около трех четвертей аршина, украшают его свежим цветочным венком и с этим болваном в руках перескакивают через разведенный в поле огонь или кучу травы, припевая:
Купало на Ивана,
Та купався Иван,
Та в воду впав;
Купало на Ивана и пр.
В Украйне, по замечанию г. Пассека, девки за неделю до Иванова дня начинают запевать песни, относящиеся к празднику Купало, а на кануне Иванова дня, перед закатом солнца, девки и молодки в праздничном платье, с венками из травы и цветов, перевиты кануфером и другими душистыми травами, сбираются вокруг срубленного дерева, более черноклена, и схватясь за руки поют:
Ой, мала ничка, Петривачка:
Не выспалась наша дивочка!
Не выспалась, не наигралась.
И с козаченьком не настоялась.
К череди шла, задремала.
На пеньки ноги позбивала,
На шпички очи повыймала!
А вже корови у диброви,
А вже телята пасут хлопьята
Потом ставят под деревом куклу из соломы, довольно большой величины, надевают на нее женскую рубашку, голову ей убирают лентами, намистами и пр. Куклу эту называют Купалою, а дерево Мареною. В иных местах куклу заменяет дерево, на которое вешают венки и манисты. Устроив таким образом своего Купалу, зажигают подле него кучу соломы и начинают петь:
Ходыли дивочки коло Мареночки,
Коло мою Вудыла Купала;
Гратыми сонечко на Ивана;
Накупався Иван, та в воду впав.
Купало пид Ивана!
Толпы народа в венках, закрывающих лицо до половины, поют нежно и протяжно эту обрядовую песню; потом один после другого прыгают через огонь, раскладенный на возвышении. Поверье делать куклу из соломы или холста сколько относится к Купале, столько и сказанию к какой – то Анне, дочери пана, утонувшей в Дунае. Когда вечером под Иванов день украинцы принесут дерево и куклу к воде и пропоют песни, тогда начинают бросать с себя венки или в воду, или на дерево, вслед за ними кидают и дерево и куклу, а сами начинают прыгать через огонь; только немногие приносят с собою венки, чтобы повесить их где – нибудь в сенях для предохранения себя от непредвиденной напасти.
В Малороссии и доныне кладут в Иванов день на окнах хат и даже на порогах дверей жгучую крапиву для защиты себя от нападок ведьм, которые бывают шкодливее в страшную ночь. На эту – то ночь отовсюду слетаются, по древнему поверью, бабы – яги, ведьмы и колдуньи на метлах и помелах на Лысую гору, или Чертово Беремище, под Киевом, где у них бывают совещания, таинственные обряды и превращения.
Купальские огни разводятся и в других местах России по старому обычаю и для забавы. Начало этого теряется в древности народной, подобно другим обрядам и обычаям, исторически неопределенным. В Стоглаве 1551 г. и Потребнике 1639 г. упоминается, что «неции пожар запалив, предскакаху по древнему некему обычаю». Обычай этот относился и к Иваному дню, который празднуем был у русских и в 16 веке играми по берегу рек, плясками и песнями и перереживанием в разные образы, накануне дни Св. Предтечи и в самый день его празднества. Стоглав сказывает, что «против праздника Рождества Великого Иоанна Предтечи и в ночи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домах и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусьльми и иными многими виды искаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к рощи с великим кречанием, аки бесни омываются водой». В Пскове тогда же почти таким же образом праздновали Купалу.
Из эти описаний купального Стада видно, что вместе с очищением огненным и водным, песнями и плясками соединялись в нем пиромантия и травоволхвование, какое осталось доныне в Великой, особливо в Малой и Белой Россиях.
В Малороссии, так же как и в северной России, живет поверье, что папароть, по – русси папоротник, или качедыжник, цветет огненным цветом только в полночь под Иванов день, и кто успеет слрвать его, не взерая на все ужасы, какие будут ему представляться, тот сыщет клад. Предание это, замечает это г. Максимович имеет основание то, что папоротники цветут особыми, невидимыми цветами; образование плодов их следствие тайного невидимого цветения. Только весьма не многим удается найти этот дивный цветок.
Из цветов особенно в этот день срывают купаленку, медвежье ушко, багатенку.
Вообще на Купалу собираются и все лекарственные травы и коренья, приходящие к этой поре в зрелость. Купальница в народе слывет так же лютые коренья, а Купало хорошие травы. В окрестностях Москвы хотя и выводится обычай перескакивать через купальский огонь, однако накануне всегда девки парятся в банях свежими вениками с целебными травами и варят в складчину кашу.
В Москве Иванов день исстари празднуется на Трех горах, славных своей водой, где и доныне бывает народное гуляние, а лет за 30 туда съезжались богатые татарский семейства и, расположившись на берегах Гагаринских прудов, разводили огни и пировали.
Позорищем купальского праздника бывают обыкновенно горы или поля и воды; на одних зажигаются огни, через кои перескакивают мужчины и женщины, а в других купаются для очищения себя и сохранение от болезней на целый год. Во дни Купалы и Купальницы во многих местах России бывают торги, а также ярмарки и торговли.
У русских славян в купальском торжестве та особенность, что оно есть праздник как ведьм, так ровно и первенствующих, плодотворных и очистительных стихий огня и воды или солнца и луны, которые олицетворяются Купальником и Купальницей, мифом физическим и астрологическим. Делание же чучела из дерева или соломы при празднестве и местные предания намекают на существование кумира, который дошел до нас под именем Купала или Купальника, но вероятно, в древности он известен был под другим названием, как – то: Перуна, Ладо или Знича.
В Указе С. Синода 1721 г. 17 апреля именно сказано, что «был некий идол Купало, ему же на Велик день (Пасху) приносили жертву обливанием, как свидетельствует Киевский летописец». Теперь под словами Купало и Купальница обыкновенно разумеют годовое народное празднество и соединенные с ним поверья и обряды.
Простодушное и грубое суеверие, при переходе народа от язычества к христианству, в Купале смешало извечные свои поверья и обряды с новыми для него христианскими понятиями об очищении и приспособило их к местности, климату и быту народа. К сему торжеству давало повод и сама природа: она в это время посылает на землю освещение по средством светляков (Ивановых червячков), светящихся в купинах, и солнце свершает переход через черту должайшего своего течения, что преобразуется перескакиванием через живые огни.
Купало, как один из древнейших годовых празднеств, не только в славяно – русском мире, но почти известные во всей Европе под разными именами, находится в тесной связи с солнцестояниями, и на юге и на севере России празднуется в этот день, хотя пора созревания плодов там не одинакова. Как летнее солнцестояние приходится в цветущее и жаркое время года, то травы, цветы и коренья избираются средствами для волхвования и врачевания, а огонь и вода для очищения.